Национальные праздники якутов. Ысыах - якутский национальный праздник

Якуты (сахалар) — один из самых многочисленных народов Сибири. По данным переписи 1989 г., их более 380 тыс. человек. Живут они в Эвенкии, в Иркутской области, в Красноярском и Хабаровском краях, но главным образом в Якутии (Республика Саха), на территории которой находится полюс холода нашей планеты. Якутский язык относится к тюркским языкам, входящим в алтайскую языковую семью. Традиционными хозяйственными занятиями якутов являются коневодство, разведение крупного рогатого скота, охота и рыболовство. Современная Якутия — край с высокоразвитой добывающей промышленностью. Главное богатство республики — алмазы.

Праздник кумыса (Ысыах)

Этот праздник отмечают в конце весны или в начале лета. Устраивают его под открытым не-. бом. Люди поют, танцуют, следят за поединками борцов и, конечно же, пьют вкусный напиток, приготовленный из кобыльего молока, — кумыс. Якутское название праздника происходит от глагола «опрыскивать», «окроплять». В прошлом кульминацией Ысыаха действительно был обряд, в ходе которого шаманы кропили кумысом огонь. Совершалось это действо в честь «светлых божеств», к которым у якутов, как у многих других скотоводческих народов, причислялись прежде всего божества плодородия. Не случайно светлым духам жертвовали кумыс. Эта традиция связана с еще одним древним культом — культом коня. В старинных якутских мифах говорится о том, что первым живым существом на земле был конь, от него произошел полуконь-получеловек и только затем появились люди.

«Не забудь накормить огонь!»

«Кормление» огня происходило не только на празднике кумыса. По поверьям, восходящим, по всей вероятности, еще к древнему каменному веку, пламя считалось у якутов олицетворением чистоты. В огонь нельзя было бросать грязные предметы, а перед началом любой трапезы его надлежало угостить. Для этого якуты клали в костер или очаг кусочки пищи, брызгали на огонь молоком. Считалось также, что таким образом люди выражают свое почтительное отношение к «хозяину огня» — Уот-иччитэ.

«Кузнец и шаман — из одного гнезда»

Вернемся на праздник Ысыах. Вспомним, кто в старину совершал возлияние кумыса. Это были шаманы, но не каждый якутский шаман мог приносить жертвы божествам плодородия. Делал это только «айыы-ойууна» — «белый шаман», служитель светлых сил. Наряду с «белыми шаманами», были у якутов «черные шаманы» — так называли посредников между людьми и духами «нижнего мира». К белым и черным шаманам Ш относились в Якутии с равной долей почтения и страха. Такие же чувства испытывали якуты и по отношению к кузнецам. В старину говорили: «Кузнец и шаман — из одного гнезда». Кузнецы считались колдунами у многих народов мира, в том числе и в Сибири. Вероятно, мы сталкиваемся здесь с пережитками все того же древнейшего культа огня: каждый, кто тесно связан с пламенем (а кузница — это всегда пылающий горн), обладает особой магической силой. Что касается якутов, то, согласно их представлениям, кузнец, выковывая железные подвески для шаманского костюма, приобретал особую власть над духами. Существовало в Якутии и такое поверье: духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов, духи боятся кузнецов, следовательно, и людям необходимо относиться к ним с уважением и с опаской.

Бай-Баянай и его десять братьев

Помимо культов, связанных с огнем и со скотоводческим хозяйством, у якутов был широко распространен промысловый культ лесного духа Бай-Баяная и его десяти братьев. От Баянаев, считали охотники и рыболовы, зависит удача на промысле, поэтому начинать охоту или рыбалку следовало с их призывания, а заканчивать подношением Бай-Баянаю и его братьям подарков, пусть даже таких скромных, как кусочек жира, брошенный в костер.

Богиня приходит в гости

На празднике кумыса среди светлых божеств, в честь которых кропили кобыльим молоком огонь, была Айыысыт, покровительница женщин. В старину якуты говорили, что именно она дарит детей матерям. Считалось, что богиня помогает женщине во время родов. Для этого она прибывает в дом накануне рождения ребенка. Приезжает Айыысыт, по рассказам пожилых якуток, верхом на лошади с золотыми гривой и хвостом. На богине рогатая шапка, шуба-доха из меха рыси, рукавицы из рысьих лап. За правым голенищем у богини стрела — это душа мальчика; за левым голенищем — ножницы, душа девочки. После того как ребенок появился на свет, Айыысыт еще три дня остается в доме, чтобы защищать новорожденного от злых духов. Пока богиня находится в гостях, ей приносят жертвы, а когда Айыысыт уезжает, устраивают специальный обряд проводов, участвовать в котором могут только женщины. Вход в дом мужчинам в это время запрещен.

Танец в честь солнца

Как бы долго ни длился кумысный праздник, но подходит к концу и он, и тогда все участники Ысыаха, взявшись за руки, исполняют заключительный танец — «осуохай». Посвящен этот танец солнцу, поэтому исполнители осуохая обязательно должны образовать круг. В разных районах Якутии танцуют «солнечный танец» по-разному: где-то берутся за руки, где-то держат друг друга под руки, кто-то быстро бежит по кругу, кто-то движется медленной, величественной поступью, но суть всегда остается одна. Образовав хоровод, символ солнца, якуты благодарят светило за свет и тепло, подаренное людям.

В начале лета в Якутии отмечают самый главный национальный праздник Ысыах - яркий, красочный праздник кумыса и встречи восхода солнца, праздник лета, настоящий якутский Новый год.

По преданию начало традиции было положено прародителем якутского народа Эллэй Боотуром, появившимся в этих краях в 12 веке и изменившим ход жизни людей на земле Саха.

Имя Эллэя обросло легендами, он принёс с собой много знаний и умений, научил людей кузнечному и плотницкому ремеслу, шить посуду из бересты, ставить печь с трубой в доме, окна и двери, изготавливать орудия для охоты и рыбалки, делать дымокур для защиты от гнуса и загон для скота, готовить божественный напиток кумыс и ещё множество полезных в быту вещей.

Он вез с собой даже книги, но они, увы, утонули в реке.

С приходом Эллэя на якутской земле началось активное развитие коневодства, лошадь стала священным животным.

Люди Саха узнали о новых богах и ритуалах их почитания.

«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "»

***

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей - их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи»

Праздник посвящался светлым богам Аар Айыы покровителям якутского народа, духам Природы Иччи, Солнцу, памяти предков и встрече нового лета после долгой зимы.

По древней якутской мифологии Вселенная имеет образ коня, Солнце - Огненный Конь, некоторые боги изображаются в виде коней и кобылиц или имеют обыкновение превращаться в них, поэтому на празднике присутствует много символики связанной с лошадьми.

На большой поляне создаётся ритуальный круг из берёзок - "чэчир", охраняющих от злых духов, а в центре устанавливается "сэргэ" - резные столбы коновязи, являющиеся символом Оси Мира или Мирового древа, соединяющие Верхний Мир Богов, Срединный Мир Людей и Нижний Мир духов.

Рядом священный круг -"тюсюлгэ", пространство ограждённое "саламой" - верёвкой из конского волоса, символизирующая нить, соединяющая Человека со всем Мирозданием. Иногда он состоял из 9 кругов по числу небесных сфер. Вход в него оформляется арками из берёзовых веток. Внутри устанавливается "могол ураса" шатёр из бересты для почётных гостей и ритуальной посуды.

Каждое действо на празднике, каждый предмет преисполнены сакрального смысла.

Загодя готовится большое количество молочных продуктов, Ысыах - это молочный пир, на котором главенствует кумыс - "белая благодать", священный напиток символ изобилия и связи с "молочным озером" Верхнего Мира, на берегу которого проживают светлые боги, в этом озере обитают души ещё нерождённых людей и животных.

Шьют праздничные костюмы, изготавливают украшения, прийти на праздник без костюма или какого-нибудь элемента национальной одежды неуважение к богам.

Белый шаман в сопровождении юных невинных 8 девушек-стерхов и 9 парней-журавлей (прообразы детей верховного бога Юрюнг Айыы Тойона) совершает обряд "окропления жертвенного огня" кумысом, вознося благодарность богам, с просьбами о благоденствии и покровительстве.

Вместе с дымом капли кумыса попадают в Верхний Мир, в каждой частице есть информация о целом, там она раскрывается и капли превращаются в настоящих животных - бескровная жертва богам и рождение нового мира.

Само название праздника означает "окроплять" или "разбрызгивать".

Окропление огня - дар богам, окропление земли и травы - дар Природе, обряд очищения её и обновления, угощение всех присутствующих "белой благодатью" из деревянной чаши "чорона" покрытой сакральной резьбой - благословение, единение со всем Мирозданием, приобщение к таинствам Природы.

Ещё один важный элемент праздника - ритуальный хоровод "Осуохай", символизирующий круговорот Солнца и Жизни, объединение всех людей, космическую спираль бесконечности жизни.

Участники хоровода, двигаясь по ходу Солнца подпевают песнопениям ведущего "олонхосута", благодарят небесное светило за тепло и свет, дающие жизненную силу, включаются в круговорот Времени чтобы замкнуть круг прошлой жизни и начать новый.

Переход из прошлого в будущее и одновременно обновление, люди как бы заново рождаются. Иногда этот праздник называют "Всеобщим днём рождения" и людей и Мироздания.

Часто "Осуохай" танцуют до рассвета, когда из-за горизонта появляются первые солнечные лучи, все поворачиваются лицом на восток и протягивают руки к солнцу, приветствуя рождение нового дня, это момент сближения мира Богов и мира Людей, всё вокруг наполняется и заряжается божественной энергией.

Музыка, песни, танцы, театрализованные представления, гадания, спортивные, музыкальные и шуточные состязания, конные скачки - на празднике представлены основные элементы национальной якутской культуры и всё имеет ритуальную окраску и настроено на радость.

Состязания это не только выявление самых сильных, ловких и умелых, участники добывают себе "счастливую долю".

Гадают до получения доброго знака, если сразу не выпало счастливого предзнаменования, то обряд будет повторяться до тех пор, пока это не случится, считается что в это время можно переписать судьбу на благополучную.

Рождается новый год, новый мир и идёт закладка событий, момент трансформации, если в основании будет радость, то год пройдёт удачно.

Поэтому настрой, настроение это тоже важный атрибут праздника.

Музыкальную сонастройку со Вселенной, с космическими вибрациями, создают магические звуки хомуса, якутского варана, по легендам, это звуки Сотворения Мира.

Певцы и сказители олонхо, хранители героического эпоса народа, соревнуясь друг с другом, рассказывают о событиях с начала времён до наших дней, передавая свои знания из года в год, из поколения в поколение, тем самым не давая прервать "связующую нить".

И нить традиции Ысыаха не прерывалась даже в самые лихие годы, обретя в наши дни статус государственного праздника республики Саха.

Ысыах - это радость, веселье, добрые пожелания:

- «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

- «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится!»

- «Живите счастливо с солнечной стороны друг друга!».

.
Рубрика -

Россия - самая необыкновенная и удивительная страна на свете. Это не формула официального патриотизма, это сущая правда. Необыкновенная, потому что бесконечно разнообразная. Удивительная, потому что всегда непредсказуемая. Нежное и ласковое весеннее солнце за десять минут тонет в смертоносном снежном буране, а вслед улетевшей черной туче светит яркая тройная радуга. Тундры сочетаются с пустынными барханами, болотистая тайга сменяется муссонными лесами, а необозримые равнины плавно переходят в столь же безграничные горные массивы. Через Россию проносят свои воды величайшие реки Евразии - ни в какой другой стране мира нет такого изобилия великих текучих вод. , Обь, Иртыш, Енисей, Амур... И крупнейшие озера мира - соленый Каспий и пресный . И самые протяженные в мире степи - от берегов Донца до Приамурья. Под стать географическому изобилию - разнообразие народов, их обычаев, религий, культур. Оленеводы-ненцы ставят свои чумы рядом с благоустроенными многоэтажками. Тувинцы и буряты кочуют со стадами и юртами вдоль федеральных трасс. В Казанском кремле большая новая мечеть соседствует со старинным православным собором; в городе Кызыле буддийский субурган белеет на фоне златоглавой церкви, а неподалеку от них ветерок треплет разноцветные ленточки у входа в шаманскую юрту...

Россия - страна, в которой не соскучишься. Все полно неожиданностей. Прекрасное асфальтовое шоссе внезапно сменяется разбитой грунтовкой, а та уходит в непролазное болото. На преодоление последних 30 километров пути, бывает, требуется втрое больше времени, чем на предшествующие десять тысяч. И самое неожиданное в этой загадочной стране - люди. Умеющие жить в самых трудных, даже невозможных природных условиях: в комариной тайге, в безводной степи, на высокогорьях и в затопляемых долинах, при 50-градусной жаре и 60-градусном морозе... Научившиеся выживать, замечу, кстати, под гнетом всевозможных властей, ни одна из которых никогда не была к ним милостива... Создавшие на этих болотах, в лесах, в степях и на горах неповторимую культуру, вернее, множество неповторимых культур. Сотворившие великую историю державы Российской - историю, тоже состоящую из бесчисленного множества великих, героических и трагических историй.

Живые свидетели исторического прошлого, творение рук известных, а в подавляющем большинстве случаев безвестных россиян - архитектурные памятники. Архитектурное богатство России велико и многообразно. В нем явлена и красота земли Русской, и изобретательность ума ее народа, и державная мощь, но главное - величие духа человеческого. Россия строилась тысячу лет в условиях самых трудных, какие только можно себе представить. Среди суровой и скудной природы, в непрерывных внешних войнах и внутренних борениях. Все великое, что было воздвигнуто на Русской земле, было воздвигнуто силой веры - веры в истину, в светлое будущее, в Бога. Поэтому в архитектурных памятниках, при всем их конструктивном, функциональном и идейном разнообразии, есть общее начало - стремление от земли к небу, от тьмы к свету.

Рассказать в одной книге обо всех замечательных местах России - природных, исторических, поэтических, промышленных, мемориальных - просто невозможно. Для этого не хватило бы и двадцати таких книг. Мы с издателями решили: я буду писать только о тех местах, где бывал сам, которые видел собственными глазами. Поэтому в нашем издании не дымится Ключевская сопка, не встают из тихоокеанских вод острова Курильской гряды, не сверкает белый покров ... В этих и во многих других местах я не бывал, мечтаю побывать и написать о них. Многие замечательные памятники истории и культуры не попали в книгу. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и Софийский собор в Вологде, кремли Тулы и Коломны, усадьбы Воробьево в Калужской и Марьино в Курской области, здания краеведческого музея в Иркутске и драмтеатра в Самаре, Саратовская консерватория и «Городской дом» в Хабаровске... Список бесконечен.

Кроме того, мы решили не увлекаться рассказом о больших городах, о миллионных мегаполисах (ограничившись выборочным обзором архитектурных богатств Москвы и Петербурга), а отдать предпочтение России далекой, живущей в стороне от широких торных путей и от шума деловых и промышленных центров.

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Ысыах (якут. ыһыах) - это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня - день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто - свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ - божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

(якутский сэргэ - «коновязь») - ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ - семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ - оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя - для коней людей, и нижняя - для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ - для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия - Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе - лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего - Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов - Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо - охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди - это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы - Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный - Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в , а в 2019 году - в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото